付上一切（克罗尼）
亚伯拉罕的一生是一条信心的道路，他是以信心奔走天路；到了一个地步，他的信心甚至显得很荒谬，但他至终明白了什么叫“神的话没有不带着能力的”。现在还剩下一个试炼，这个试炼不只要求相信，还要求人超越相信。应许之子以撒是神的信实活生生的印证。他是“喜笑”，是被实现了的应许，是信心成为眼见。
但是，这次神给亚伯拉罕的试炼，使得信心显得全然丧失了理性。神命令亚伯拉罕，到一个指定的地点，将自己的亲生儿子献为燔祭！神到底要什么？超越理性地等待神的应许实现是一回事，但是违反一切理性，去把那已经实现了的应许亲手毁灭，又是另一回事。难道神不明白现在的亚伯拉罕多爱以撒吗？上帝其实是知道的：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:2）
对人的信心来说，这真是个令人难以想象，既剧烈又严峻的考验。亚伯拉罕所要付上的代价是“一切”！全只的燔祭是在象征着“归耶和华为圣”：将一只羔羊或肥牛毫无保留、完完全全地献上给主。亚伯拉罕已经舍去了以实玛利，因着神的话而把他送走。但这次亚伯拉罕被要求舍去以撒——要完全献上，毫无保留。亚伯拉罕不只要说：“因着主的缘故，我把万事都当作有损的。”不，他还要因丧失一切而受苦，并且亲手执行这恐怖的献祭。
对亚伯拉罕来说，牺牲自己的所爱还不够呢！他还要牺牲应许本身！难道神要求的，不就是他在这一点上也要彻底降服吗？本来他要作“多国的父”，但现在神要他把自己唯一的儿子焚烧为祭。这是不是可以说“神的命令毁掉了神的应许？”当神的话自相矛盾的时候，亚伯拉罕怎么还能委身、怎么还能信靠神自己的话呢？
撒但就是要逼耶稣进入这种进退两难的处境。如果耶稣真是神的儿子，被派来作这世界的救赎主，那么，上帝怎么会把祂带到旷野中，让祂饿死呢？上帝不是在亲手毁掉祂的应许吗？其实，撒但就是要暗示耶稣：上帝给祂的命令是不可靠的。四十天中，上帝并没有救祂脱离饿死的威胁，恐怕再过四十天，也还是不会救祂。耶稣应该试探神看看。如果神是祂的父，神所供应的只有一堆石头。既然神没有把石头变成食物，耶稣不如自己来做这件事。可能亚伯拉罕也碰到同样的试探——违背神的命令——不是紧紧地抓住神的话，而是向现实低头。
但是，由于亚伯拉罕相信神，他并没有怀疑神的良善、智慧与信实。我们千万要记住：神并没有要亚伯拉罕杀了自己的儿子，而是把他献上为祭。这个差别事关重大。在旧约中，一个明显的事实就是，一切的罪人在神面前都是该死的，神可以夺走任何一个罪人的性命。不仅如此，神的审判是针对长子的，因为长子就代表全家。作为创造主的神，要求以色列人要把牲畜中的头胎分别为圣献给神。作为救赎主的神，他向以色列人所要的是他们的长子（参出13:15，22:29）。在神救以色列人出埃及的时候，神要了埃及人长子的命，作为对他们的罪恶的审判。
但以色列人也是群罪恶的子民，以色列人的长子也在夺命天使的威胁之下。为了使以色列人的长子不要被杀，神预备了逾越节的羔羊。夺命天使看到了以色列人门楣上涂有羔羊的血，因此就放过了他们的长子。但是以色列人长子的命仍是属于神的，只是换成另一种特殊的形式（参出22:29）。神使用的另一种形式，就是要利未人分别出来服事神，并且是要利未支派的每一个人出来服侍神。此外，律法要求以色列人要付出赎金。长子可以用五舍客勒的价钱赎回，长子可以回到他的家人那里，但他仍然是属于神的（参民3:11-13，44-51；8:14-19）。
神声称以撒是自己的，祂也声称亚伯拉罕的一切后裔的长子是自己的。神不是要亚伯拉罕犯下一个罪行，而是要他执行一个妥当、公正的审判。
此外，一切要流血的献祭都是在象征着赎罪，使神对罪恶的义怒得到满足。亚伯拉罕其实也是个罪人；神怎么会接纳他呢？难道他要像弥迦书六章7节所说的，“我岂可……为心中的罪恶献我所生的吗？”既然神给亚伯拉罕的应许包括把他从罪恶中救赎出来，仅仅献上羔羊、公牛和山羊，应该是不够的吧？为罪恶所付上的代价，应该是个大得多的祭物才对吧？如果神那救人的祝福、应许，是要透过亚伯拉罕的后裔，以撒是不是就是那代罪羔羊？是不是神把以撒赐给亚伯拉罕，好使亚伯拉罕把他还给神？
当然，就像我们所知道的一样，神已经决定要为以撒预备一个代替者——在献祭之山上，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中。结果，这事件并没有把献人为祭合理化，而是恰巧相反——神禁止献人为祭，而是接受献动物为祭。
然而，我们不要忽略这命令背后的意义。神可以、也必会要求亚伯拉罕献上他的一切和自己，同时神也要求亚伯拉罕完全满足神那圣洁的公义。如果神要亚伯拉罕为心中的罪恶献上自己所生的，并不过分；他早就因为罪的缘故丧失了生命，应当承受神的审判——也就是死亡。为救赎所要付上的代价是：一切。
其实，就连以撒，这应许之子，也是不够的。以撒也是个罪人。神不能接受“献上一个罪人，好使另一个罪人得救”这种事。父亲不能献上自己好使儿子得救，照样，儿子也不能献上自己好使父亲得救。以撒顺服了他父亲可怕的举动，似乎暗示着他愿意以自己的死来救父亲一命，但以撒的死其实是不能代赎亚伯拉罕的罪。这也是神预备公羊的另一个用意：象征着一个完美的祭物将要出现。
当神要求亚伯拉罕献上一切的时候，神其实是在试炼他的信心。信心所要求的就是全然献上，一点都不可少。信靠神的意思，就是单单仰望他，在祂里面找到我们所有的盼望；毫无保留地，把自己完完全全地交在主的手里。就委身的角度来说，信心所要付上的代价就是自己所有的一切。但由于我们完全地信靠神，这代价根本算不上什么。信心仰望的对象不是人，而是神；神才是真正的施恩者，因此信心就是完全地倚赖主的恩手。
希伯来书的作者要我们去注意亚伯拉罕的这种信心，因着信，当亚伯拉罕被神试炼的时候，把以撒献上为祭。那领受应许的将要把自己唯一的儿子献上为祭，即使神曾经向他说，他的后裔要从以撒而出。亚伯拉罕因此推论，神能使死人复活，从象征的角度来说，他也仿佛从死中得回他的儿子来（参来11:17-19）。
亚伯拉罕的确从神领受了应许。神的话是不会落空、不会失败的。如果亚伯拉罕要献上以撒，他也会重新得回他。希伯来书的作者用复活来论到亚伯拉罕的信心，是希望我们能注意到创世记的叙述中有一个暗示。当亚伯拉罕看到摩利亚山时，他要他的仆人留在原地等他。总不能让一群人看着他把自己的儿子献上为祭吧？但当亚伯拉罕离开仆人的时候，他说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”（创22:5）
希伯来书的作者似乎认为亚伯拉罕的这句话是出于信心，而不是出于欺骗。当亚伯拉罕和他的儿子一同登上摩利亚山时，他充满着异常的信心，相信他必能与他的儿子一同回来。神的应许是不会落空的。或许是出于这样的信念，使亚伯拉罕在回答以撒那令人心痛的问题时，可以发出信心的呐喊。当他们一同上山时，以撒扛着献祭用的柴（这样看来，他应该是个强壮的少年人，而不是一个小男孩）。亚伯拉罕则拿着火与刀。
当他们继续行路的时候，以撒与亚伯拉罕如此对谈：“父亲哪！”“我儿，我在这里。”“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”（创22:6-8）
虽然在这段对话中，亚伯拉罕的心就像被刀刺透一样地痛，但他却没有骗儿子。他的回答并不是很清楚，但在这种不清楚的话语中，显出了他的信心。在希伯来原文中，亚伯拉罕所说的话就是：“选择”。神会“选择”要献为燔祭的羊。这意味着，神会选出一只羊，或者是神会“照料”这件事。亚伯拉罕就是用这个词将他献祭的地方命名为“耶和华以勒”。这句话的意思就是：“在耶和华的山上必有预备”（创22：14）。
亚伯拉罕在唱出“耶和华以勒”时是信心的呐喊，是信心的得胜。当他的儿子问道，燔祭的羊羔在哪里时，亚伯拉罕虽然陷入了苦恼，却主动地奔向神的信实。神会拣选一只羊，神会预备那祭物，神会看到那只祂所拣选的、所预备的羊。神已经预先看见了这只羊，而如今亚伯拉罕也看到了。他明白了什么是神的慈爱，以及神为了救赎亚伯拉罕和以撒而做出的预备。为了救赎所要付上的代价是我们的一切，但神所要求的，祂也预备。亚伯拉罕的信心让我们看见的不是亚伯拉罕，而是永生神，祂是预知一切的神，是预备一切的神。
神召唤亚伯拉罕来到摩利亚山，还有个更深远的目的。祂不只想要试炼、坚固亚伯拉罕的信心，祂还想要启发亚伯拉罕的信心，祂要用一个预表来使亚伯拉罕明白，神会为了救赎的大工而付上赎价。神向亚伯拉罕展现基督的日子，他被带到了日后建造圣殿的地方（参代下3:1）；也就是在这里，加略山上的十字架被立了起来。神所预备的羔羊，将为了洗去罪孽而把自己献上为祭，付上了完全的赎价。
使徒保罗大胆而恰当地使用亚伯拉罕的献祭来指向天父的预备：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）公牛和山羊的血并无法洗去罪恶，同样的，以撒——这应许之子，也没有资格作为燔祭的祭物。到了最后，只有一个祭物能够真的赎罪，就是父神怀里的独生爱子。
当我们发现这祭物的奇妙时，奥秘一层一层地揭开；而创世记第二十二章指向了这奥秘的核心。神，这位预备并赐下儿子给亚伯拉罕的神，也是那位预备并赐下祭物给亚伯拉罕的神。是神——而不是亚伯拉罕——为救赎付上了代价。实际上，只有神有能力付上这赎价。神所预备的赎价不是一般的公羊或羔羊，而是预备了祂自己的儿子——圣子——“神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29）
这奥秘不只包含了道成肉身——那从永恒中所生的儿子成为了人的样式，好使祂能替我们走向十架；这奥秘也包含了圣父的赐予。神不是人，祂不被转瞬即逝的情绪左右，也不臣服于时间之中、变化之下。祂是那永恒、永不改变的创造主。然而，保罗告诉我们，祂为了我们这些罪人而把自己最亲爱的那位舍弃了。当保罗论到神对我们的爱，他话锋转到基督的死上：
因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。（罗5:6-8）
让我们来再次默想保罗的话。难道你不会期望他说：“基督的爱就在此向我们显明了……”的确，是基督为我们受死了，即使我们还是罪人；而且基督也向我们显明祂的爱；但保罗谈的是圣父显明了祂对我们的爱，虽然你期望他谈的是圣子。
加略山的爱显明了圣父对我们的爱。怎么会呢？保罗为了说明这点，把焦点再次指向了摩利亚山上的事件。他提醒我们，曾经也有一位被称为“蒙爱的”儿子，亚伯拉罕独一的儿子（参创22:2）。神要求亚伯拉罕不要解救自己深爱的儿子。当以撒问到：“燔祭的羊羔在哪里呢？”我们能感受到亚伯拉罕的心已经被深深地刺透。然而，亚伯拉罕继续和以撒往前走，两人一同走向山巅。保罗要提醒我们的就是：圣父也是如此！圣父领着圣子一步一步走向各各他之巅。当那不断讨圣父喜悦的圣子，呼喊说：“我的神！我的神！为什么离弃我！”时，圣父在沉默中付上了沉痛的赎价。
可能我们很难理解这样奇妙、高深莫测的爱；我们会渐渐明白，人类的语汇是无法度量永生神的。然而，就像保罗一样，使徒约翰提醒我们：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）神完成了亚伯拉罕所不用完成的事：为了罪的缘故，祂使自己的儿子成为祭物。我们必须恭敬地承认：对神来说，为了要拯救我们，祂牺牲了一切！“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约壹4:9-10）
如果没有亚伯拉罕的献祭——没有这个预表，我们就不能理解新约中有关“神为了爱我们而把自己的至爱舍弃”这种爱的深度。在加略山的黑暗中，圣父也为了爱而付上了代价。
神透过试炼亚伯拉罕，这种信心的痛苦熬炼，使旧约中的预表再次鲜明地呈现出来。在这事件中，“信心”是最重要的，因为“应许”是重点。亚伯拉罕紧紧地抓住神的话，即使它看起来似乎彼此矛盾，神的恩典因而显明了出来。神亲手解决了矛盾的问题，但更重要的是，神在此事件中的作为指向那更大的奥秘，就是祂的恩典即将沛然降临。神与亚伯拉罕的互动所预表的内容，只有在耶稣基督的降临中才能找到终极的解答与应验。
（节选自作者著《揭开奥秘——发现旧约中的基督》P65-75，王之玮译，改革宗出版社，标题为编者。）